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हिंदी दिवस के अवसर पर समस्त हिंदीप्रेमियों को हार्दिक शुभकामनाएँ। हिंदी केवल अक्षरों और शब्दों का संसार नहीं है। यह हमारी स्मृतियों की भाषा है, हमारी संवेदनाओं की भाषा है, हमारे लोकजीवन की भाषा है और उस भारत की आवाज़ है, जिसकी आत्मा अनेक भाषाओं, बोलियों, संस्कृतियों और परंपराओं में एक साथ धड़कती है।

किसी भाषा की प्रासंगिकता केवल इस बात से तय नहीं होती कि उसे कितने लोग बोलते हैं, बल्कि इससे होती है कि वह कितने मनुष्यों को जोड़ती है, कितने विचारों को जन्म देती है और कितनी पीढ़ियों की स्मृतियों को अपने भीतर सुरक्षित रखती है। इस दृष्टि से हिंदी का महत्व और भी व्यापक हो जाता है।

हिंदी ने भारत के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में संवाद की एक ऐसी धारा निर्मित की है, जिसमें गाँव की मिट्टी की गंध भी है, शहरों की गति भी; लोकगीतों की सहजता भी है, साहित्य की गंभीरता भी; संघर्ष की आवाज़ भी है और मानवीय संवेदना की कोमलता भी।

हिंदी की शक्ति उसकी सरलता में है, उसकी आत्मीयता में है और सबसे बढ़कर उसकी स्वीकार करने की क्षमता में है। उसने समय-समय पर अनेक भारतीय भाषाओं और संस्कृतियों से शब्द, भाव और अभिव्यक्तियाँ ग्रहण कर स्वयं को समृद्ध किया है। यही जीवंतता किसी भाषा को केवल भाषा नहीं रहने देती, उसे एक सांस्कृतिक चेतना बना देती है।

आज का समय तकनीक और वैश्वीकरण का समय है। संवाद के माध्यम बदल रहे हैं, शब्दों के स्वरूप बदल रहे हैं और ज्ञान की सीमाएँ निरंतर विस्तृत हो रही हैं। ऐसे समय में हिंदी के सामने चुनौती केवल उसके संरक्षण की नहीं, बल्कि उसे ज्ञान-विज्ञान, शोध, तकनीक, प्रशासन और आधुनिक चिंतन की प्रभावशाली भाषा बनाने की भी है।

हमें हिंदी को केवल समारोहों और भाषणों की भाषा नहीं बनाना है। उसे प्रयोग की भाषा बनाना है, ज्ञान की भाषा बनाना है, रोजगार और तकनीक की भाषा बनाना है और आने वाली पीढ़ियों के सपनों एवं आकांक्षाओं की भाषा बनाना है।

साथ ही, हिंदी का गौरव तभी सार्थक होगा जब हम भारत की सभी भाषाओं और बोलियों के सम्मान को भी अपना दायित्व समझें। भारत की भाषाई विविधता हमारी कमजोरी नहीं, बल्कि हमारी सबसे बड़ी सांस्कृतिक शक्ति है। हिंदी का भविष्य भारतीय भाषाओं के साथ संवाद और सह-अस्तित्व में ही अधिक उज्ज्वल है।

आज हिंदी दिवस पर आवश्यकता केवल हिंदी बोलने की शपथ लेने की नहीं, बल्कि हिंदी में सोचने, सृजन करने, शोध करने और नई पीढ़ी के लिए नए ज्ञान का संसार निर्मित करने के संकल्प की है।

क्योंकि भाषा तभी जीवित रहती है, जब वह समय के साथ चलती है।

और भाषा तभी महान बनती है, जब उसमें केवल शब्द नहीं, बल्कि मनुष्य के सपने, संघर्ष, संवेदनाएँ और भविष्य बोलता है।

आइए, हिंदी को केवल अपनी भाषा होने का गौरव न दें, बल्कि उसे अपने कर्म, चिंतन और सृजन से समृद्ध करने का संकल्प लें।

2 अक्टूबर बीत गया। देश ने महात्मा गांधी को याद किया। प्रार्थना सभाएं हुईं, प्रतिमाओं पर माल्यार्पण हुआ, स्वच्छता अभियानों के माध्यम से उनके विचारों को स्मरण किया गया। अखबारों और सोशल मीडिया पर गांधी के जीवन, दर्शन और संदेश की चर्चा हुई।लेकिन 2 अक्टूबर के बाद एक सवाल हमारे सामने रह जाता है—क्या गांधी भी हमारे साथ केवल 2 अक्टूबर तक थे? यह सवाल केवल गांधी की प्रासंगिकता का नहीं, बल्कि हमारे समय की नैतिकता का सवाल है। गांधी को याद करना आसान है। उनकी तस्वीर पहचानना आसान है। उनके नाम पर भाषण देना भी कठिन नहीं। लेकिन गांधी को पढ़ना, उनसे असहमति के बावजूद उनके विचारों से संवाद करना और उनके जीवन से जुड़े कठिन प्रश्नों को अपने सामने रखना कहीं अधिक कठिन है। शायद गांधी की सबसे अधिक जरूरत उस दिन नहीं होती, जब पूरा देश उन्हें याद कर रहा होता है। गांधी की जरूरत उस दिन होती है, जब हम अपने किसी निर्णय के सामने अकेले खड़े होते हैं और तय करना होता है कि सुविधा चुननी है या सत्य। मेरे लिए गांधी इसी अर्थ में एक जीवित उपस्थिति हैं। विश्वविद्यालयीन शिक्षा के दौरान गांधी के विचारों और साहित्य को निकट से पढ़ने का अवसर मिला। विद्यार्थी जीवन में गांधी से परिचय पहले इतिहास के पन्नों से हुआ, लेकिन उनके मूल साहित्य ने धीरे-धीरे उस परिचय को एक गंभीर पाठकीय संवाद में बदल दिया। ‘हिंद स्वराज’ पढ़ते हुए लगा कि गांधी केवल औपनिवेशिक शासन से प्रश्न नहीं कर रहे थे, बल्कि आधुनिक सभ्यता की उस दिशा पर भी सवाल उठा रहे थे, जिसे हम अक्सर प्रगति का पर्याय मान लेते हैं। ‘सत्य के प्रयोग अथवा आत्मकथा’ पढ़ते हुए गांधी का एक अलग रूप सामने आया। यहां कोई निर्विवाद महापुरुष नहीं, बल्कि ऐसा मनुष्य दिखाई देता है, जो अपनी कमजोरियों को पहचानता है, अपनी भूलों को स्वीकार करता है और अपने जीवन को सत्य की कसौटी पर बार-बार परखता है।गांधी के साहित्य ने मुझे सबसे अधिक उनकी इसी आत्मपरीक्षण की प्रवृत्ति से प्रभावित किया।उन्होंने अपने जीवन को अंतिम सत्य की तरह प्रस्तुत नहीं किया। उन्होंने उसे ‘प्रयोग’ कहा।यही शब्द गांधी को समझने की महत्वपूर्ण कुंजी है।प्रयोग में गलती की संभावना होती है। संशोधन की गुंजाइश होती है। प्रयोग में स्वयं को सही साबित करने से अधिक सत्य तक पहुंचने की चिंता होती है। आज, जब हम अपने विचारों को सही साबित करने में अधिक रुचि रखते हैं, गांधी का ‘सत्य का प्रयोग’ हमें एक अलग संस्कार देता है—सत्य के सामने अपने अहं को छोटा करने का संस्कार। हम अभूतपूर्व तकनीकी उपलब्धियों के दौर में हैं। सूचना कुछ सेकंड में दुनिया के एक छोर से दूसरे छोर तक पहुंच जाती है। ज्ञान और शिक्षा के संसाधन पहले से अधिक उपलब्ध हैं।फिर भी कुछ पुराने प्रश्न नए रूप में हमारे सामने हैं।हिंसा क्यों बढ़ रही है? असहमति इतनी जल्दी शत्रुता में क्यों बदल जाती है?सूचना के विस्फोट के बीच सत्य की पहचान कठिन क्यों होती जा रही है? भौतिक समृद्धि के बावजूद भीतर की बेचैनी क्यों बढ़ रही है?और विकास की दौड़ में प्रकृति की कीमत कौन चुका रहा है? इन प्रश्नों के बीच गांधी फिर दिखाई देते हैं।गांधी हमारे समय की समस्याओं के तैयार उत्तर नहीं देते। वे हमें अपनी समस्याओं को सही प्रश्नों में बदलना सिखाते हैं। शायद यही उनकी सबसे बड़ी प्रासंगिकता है। गांधी के लिए सत्य केवल भाषण का शब्द नहीं था। सत्य जीवन की कसौटी था।आज सत्य का संकट केवल झूठ बोलने तक सीमित नहीं है। संकट यह भी है कि हम वही सुनना चाहते हैं, जो हमारी सुविधा, धारणा और पूर्वाग्रहों के अनुकूल हो।डिजिटल युग ने इस संकट को और जटिल बना दिया है। अपुष्ट सूचनाएं तेजी से फैलती हैं। किसी व्यक्ति या घटना के बारे में धारणा बनाने में कुछ सेकंड लगते हैं, लेकिन सत्य तक पहुंचने के लिए समय, विवेक और धैर्य चाहिए।इस संदर्भ में गांधी का सत्य आज भी प्रासंगिक है। किसी सूचना को साझा करने से पहले उसकी पुष्टि करना सत्य का सम्मान है। अपनी गलती सामने आने पर उसे स्वीकार करना भी सत्य है। यह मान लेना कि ‘मैं गलत हो सकता हूं’ भी सत्य की खोज का हिस्सा है।गांधी हमें केवल सत्य बोलना नहीं सिखाते; वे सत्य की खोज में स्वयं को बदलने की तैयारी सिखाते हैं। गांधी की अहिंसा की चर्चा अक्सर युद्ध और राजनीतिक संघर्ष के संदर्भ में होती है। लेकिन आज शायद इसकी शुरुआत हमारे शब्दों से होनी चाहिए।सोशल मीडिया पर असहमति के जवाब में कितनी जल्दी अपमान शुरू हो जाता है? क्या किसी व्यक्ति की पूरी पहचान उसके एक विचार या बयान से तय कर देना उचित है? गांधी की अहिंसा हमें यहीं रोकती है।अहिंसा केवल किसी को शारीरिक चोट न पहुंचाने का नाम नहीं है। यह दूसरे की गरिमा को स्वीकार करने का भी नाम है।इसलिए गांधी की अहिंसा युद्धग्रस्त दुनिया की जरूरत तो है ही, हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की भी उतनी ही आवश्यकता है। आज की युवा पीढ़ी महत्वाकांक्षी है। यह अच्छी बात है। लेकिन महत्वाकांक्षा के साथ यह प्रश्न भी जरूरी है कि सफलता की यात्रा किस रास्ते से होकर गुजर रही है।गांधी का जीवन युवा के सामने यही प्रश्न रखता है—मंजिल महत्वपूर्ण है, लेकिन मंजिल तक पहुंचने का रास्ता उससे कम महत्वपूर्ण नहीं है। ईमानदारी से मिली छोटी उपलब्धि और अनैतिक तरीके से मिली बड़ी उपलब्धि के बीच का अंतर केवल नैतिक शिक्षा का विषय नहीं है। यह व्यक्ति के चरित्र और समाज के भविष्य का प्रश्न है।‘सत्य के प्रयोग’ को आज की युवा पीढ़ी इसी दृष्टि से पढ़ सकती है। गांधी हमें असफलता से डरने के बजाय उससे सीखना सिखाते हैं। वे बताते हैं कि आत्मअनुशासन स्वतंत्रता का विरोधी नहीं, बल्कि उसका आधार हो सकता है। और सबसे महत्वपूर्ण—परिवर्तन की शुरुआत दूसरों से नहीं, स्वयं से करनी पड़ती है। हमने गांधी को बहुत याद किया है। अब उन्हें थोड़ा और पढ़ने की जरूरत है।उनकी तस्वीरों से आगे बढ़कर उनकी किताबों तक जाना होगा। ‘हिंद स्वराज’ पढ़ना होगा। ‘सत्य के प्रयोग’ पढ़ना होगा। उनके पत्रों, लेखों और भाषणों को पढ़ना होगा।उनसे प्रश्न करना होगा। उनसे असहमति भी करनी होगी।क्योंकि गांधी को आलोचना से बचाकर नहीं, आलोचना और संवाद के बीच जीवित रखकर ही समझा जा सकता है।किसी महापुरुष को इतना बड़ा बना देना कि अगली पीढ़ी उनसे सवाल ही न कर सके, दरअसल उन्हें इतिहास में स्थिर कर देना है।गांधी को स्थिर नहीं, जीवित रखना होगा।और जीवित विचार वही होता है, जिसके साथ संवाद जारी रहता है। शायद गांधी जयंती का सबसे महत्वपूर्ण दिन 2 अक्टूबर नहीं, बल्कि 2 अक्टूबर के बाद का कोई दिन है।वह दिन, जब कोई युवा ‘सत्य के प्रयोग’ का एक अध्याय खोलता है।वह दिन, जब कोई व्यक्ति सोशल मीडिया पर मिली अपुष्ट सूचना को आगे बढ़ाने से पहले रुकता है। वह दिन, जब कोई अपने विरोधी की बात पूरी सुनता है।वह दिन, जब कोई अपनी गलती स्वीकार करता है।वह दिन, जब कोई किसी कमजोर व्यक्ति के अधिकार के लिए खड़ा होता है।और वह दिन, जब हम दूसरों को बदलने की मांग करने से पहले स्वयं से पूछते हैं—क्या परिवर्तन की शुरुआत मुझसे हो सकती है? विश्वविद्यालयीन अध्ययन के दौरान गांधी साहित्य से बने उस पाठकीय संबंध ने मुझे यह समझने का अवसर दिया कि गांधी को किसी एक परिभाषा में बांधना संभव नहीं। वे राजनीतिक विचारक भी हैं, सामाजिक चिंतक भी, नैतिक प्रयोगकर्ता भी और सबसे बढ़कर ऐसे मनुष्य भी, जिन्होंने अपने जीवन को अपने विचारों की प्रयोगशाला बनाया। गांधी किसी स्मारक में बंद व्यक्ति नहीं हैं। वे हर उस क्षण लौट आते हैं, जब मनुष्य के सामने सुविधा और सत्य, हिंसा और अहिंसा, स्वार्थ और जिम्मेदारी, अधिकार और कर्तव्य के बीच चुनाव का प्रश्न खड़ा होता है।इसलिए 157वीं जयंती के बाद गांधी को केवल फिर से याद करने की जरूरत नहीं है। जरूरत है गांधी को फिर से पढ़ने की। जरूरत है उनके साथ असहमति की। जरूरत है उनके विचारों से संवाद की। और सबसे अधिक जरूरत है उनके ‘सत्य के प्रयोग’ को अपने जीवन में छोटे-छोटे प्रयोगों के रूप में उतारने की। 2 अक्टूबर बीत गया है।अब गांधी हमारे व्यवहार में दिखाई देने चाहिए।क्योंकि किसी महापुरुष को याद करने की सबसे बड़ी सार्थकता उसकी तस्वीर पर फूल चढ़ाने में नहीं, बल्कि उसके विचार से अपने जीवन को थोड़ा बदल लेने में है। और शायद यही कारण है कि गांधी हमारे इतिहास का हिस्सा होकर भी केवल इतिहास नहीं हैं। गांधी बीते हुए समय की स्मृति नहीं—हर बदलते समय की नैतिक जरूरत हैं।